понедельник, 26 июня 2017 г.

Эсхатология Шри Рамануджа-Сампрадаи - Часть 001...

Данный пост представляет собой перевод Главы "The Vishishta-Advaita Eschatology" из Книги "The Philosophy Of Ramanuja" by Dr. Krishna Datta Bharadwaj, 1958.

Это классическое объяснение эсхатологии в соответствии с Шри Рамануджа-Ведантой оно опирается на "Шри Бхашью" (Тики ОМ ВишнуПад Шри РамануджАчарьи к "Шри Веданта-Сутре"), "Шри Падма-Пурану" и "Шри Каушитаки-Упанишаду".

Данную Сиддханту более подробно дополняет гениальная "Трипад-Вибхути-МахаНараяна-Упанишада", в которой рассказывается о различных деталях освобождения, но из-за объемности "Трипад-Вибхути-МахаНараяна-Упанишады" я пока остановлюсь на данной вводной статье. 
#Эсхатология в рамках Шри Рамануджа-Сампрадаи#

Что происходит с кармой дживы?

Покидающая тело душа "сбрасывает" с себя все остатки
плохой и хорошей кармы (душкрити и сукрити) в момент оставления тела (во время умирания):

सांपराये देहात्क्रमण-काल एव विदुषः सुकृतदुष्कृते निरवशेषं हीयेते [ श्रीभाष्यम्, ३.३.२७ ]
sAMparAye dehAtkramaNa-kAla eva viduShaH sukRRitaduShkRRite niravasheShaM hIyete [ shrIbhAShyam, 3.3.27 ]

Далее идет вознесение по Пути Арчи и "Шри Чхандогья-Упанишада" говорит, что получающая Мукти джива сбрасывает с себя всю порочность подобно лошади, которая избавляется от пыли в гриве обычным сиюминутным взмахом головы:

आश्व इव रोमाणि विधुय पापम् [ छान्दोग्य ] 
Ashva iva romANi vidhuya pApam [ ChAndogya ]

"Шри Каушитаки-Упанишада" вторит данной Сиддханте и утверждает, что возносящаяся на Шри Вайкунтху джива становится полностью свободной от плохой и хорошей кармы. 

В соответствии с классической Шри Вайшнава-Ведантой с кармой происходит следующее: 
хорошая карма переходит к тем друзьям и благодушно настроенным родственникам, которые были у дживы в сансаре, а плохая карма переходит к врагам дживы (враги должны будут пережить весь остаток плохой кармы дживы):
तत् सुकृतदुष्कृते विधूनुते तस्य प्रिया ज्ञातयः सुकृतमृपयन्त्यप्रिया दुष्कृतम् [ कौषीतकी १.४ ]
tat sukRRitaduShkRRite vidhUnute tasya priyA j~nAtayaH sukRRitamRRipayantyapriyA duShkRRitam [ kauShItakI 1.4 ]

"Арчи" в Веданте ОМ ВишнуПад РамануджАчарьи.

Джива, которой Бхагаван Шри Нараяна дарует Мукти, освобождается через такой тонкий канал как "сушумна". Далее джива следует по пути Арчи (АрчирАди). 

Различные комментаторы "Шри Веданта-Сутры" расходятся во мнениях по поводу термина "Арчи". Некоторые считают, что "Арчи" - это простые "остановки для отдыха" освобождающейся души, другие считают, что термин "Арчи" просто указывает на различные временные отрезки на пути к Мукти. 

Так или иначе, если обратиться к Тикам ОМ ВишнуПад РамануджАчарьи, то можно увидеть, что ОМ ВишнуПад РамамунджАчарья толкует термин "Арчи" как "проводник и управляющее божество пути света".***

Таким образом в рамках Шри Рамануджа-Сиддханты мы говорим о сознательном, "живом" божестве, которое помогает дживе без проблем пройти начальную часть пути к Мукти после смерти:

वदन्ति चार्चिरादयः शब्दा आर्चिराद्यात्मभूतानभिमानिदेवताविशेषन् [ श्रीभाष्यम् ४.३.४ ]
vadanti chArchirAdayaH shabdA ArchirAdyAtmabhUtAnabhimAnidevatAvisheShan [ shrIbhAShyam 4.3.4 ]

***Примечание переводчика (Vishnudut1926): "Арчи" - это подобие доброго помощника, который сопровождает дживу во время первых стадий получения Мукти.

Праджапати, Вираджа, "Шри Падма-Пурана". 

По пути следования джива также встречает 12 божеств, последним из которых (12-ым) является Праджапати и именно Праджапати указывает дживе путь к реке Вираджа. 

В соответствии с "Шри Падма-Пураной" река Вираджа является демаркационной линией, отделяющей сансару (прадхану) от Шри Вайкунтхи (ПараВьома):

प्रधान-परमव्योम्नोरन्तरे विरजा नदी [ पाद्मोत्तरखण्दे ]
pradhAna-paramavyomnorantare virajA nadI [ pAdmottarakhaNde ]

Важно отметить, что до прибытия к реке Вираджа джива все еще несет на себе груз тонкого тела (сукшма-шарира), но именно после купания в Вирадже тонкое тело полностью разрушается подобно тому как разрушается толстый слой грязи во время омовения. 

Встреча с вишнудутами.

Затем дживу приветствуют вишнудуты и джива принимает четырехрукую форму как у вишнудутов, но - важнейшая оговорка: при всей похожести на Бхагавана Шри Вишну у этой формы нет Шриватсы и Каустубхи!

В "Шримад-Бхагаватам", 6.9.29 говорится: 

आत्म-तुल्यैः षोडशभिर् विना श्रीवत्स-कौस्तुभौ 
Atma-tulyaiH ShoDashabhir vinA shrIvatsa-kaustubhau 

"Бхагаван Шри Нараяна был окружен 16 вишнудутами, которые во всем были похожи на Него, кроме того, что у них не было Шриватсы и Каустубхи"***

***Примечание переводчика (Vishnudut1926): "Шриватса" - это знак того, что Шримати МахаЛакшми-Деви подчиняется ТОЛЬКО Бхагавану Шри Вишну (т.е. является Шакти, преданной ТОЛЬКО Бхагавану Шри Вишну), а "Каустубха" - это знак того, что Бхагаван Шри Вишну повелевает всеми дживами. 

У обычной дживы таких знаков быть не может по той простой причине, что джива не повелевает ни Шримати МахаЛакшми-Деви (так как джива является служанкой Шримати МахаЛакшми-Деви), ни другими дживами. 

Встреча с Шримати МахаЛакшми-Деви.

Вишнудуты провожают трансформированную дживу на Шри Вайкунтху. Сначала дживу встречают Шримати МахаЛакшми-Деви, Шримати Бхуми-Деви и Шримати Нила-Деви вместе со своим очень многочисленным окружением из служанок:

आम्बाश्चाम्बायवश्च [ कौषीतकी ]
AmbAshchAmbAyavashcha [ kauShItakI ]

Шримати МахаЛакшми-Деви, будучи Матерью всех джив, выражает огромную радость за новую мукти-дживу, так как МахаЛакшми всегда нравится то, как ее дети-дживы одерживают победу в войне с сансарой и низшими материальными мирами. 

Затем дживу провожают к Божественному Трону, чтобы джива могла поговорить с Бхагаваном Шри Нараяной:

स आगच्छत्यमितौजसं [ कौषीतकी ]
sa AgachChatyamitaujasaM [ kauShItakI ]

Затем следует "Брахма-Самcпарша" (संस्पर्शsaMsparza - touch, contact, perception) - еще одна трансформация дживы, во время которой джива чувствует на себе всю Божественную Любовь Бхагавана Шри Нараяны. 

Окончание первого поста из серии "Эсхатология в рамках Шри Рамануджа-Сампрадаи", продолжение во второй части...

Вишнудутка1926, Москва, июнь 2017

###Данная статья тематически 
относится к циклу статей о 
Шри МахаЛакшми-Сампрадае, 
смотрите рубрикатор -