Продолжение серии, посвященной заметкам по "Шри НараСимха-Пуране" в санскрит-английском издании Сиддхешвара [ссылка на скан Сиддхешвара]. Прошлая часть была посвящена "Яма-Аштаке" и словам Господа Шри НараСимхи о Ведических ашрамах (ссылка на предыдущую часть).
∭⊶⊷⊶⊷⊶⊷⊶⊷⊷⊷⊶⊷⊶⊷∭
Глава №15 "Шри НараСимха-Пураны" посвящена рассказу о сансаре-врикше, т.е. о дереве сансары: संसारवृक्षं सकलं येनेदं परिवर्तते - saṃsāra vṛkṣaṃ sakalaṃ yenedaṃ parivartate (стих 15.1).
Повествование в данной Главе ведёт Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса: कृष्णद्वैपायनः प्राह संसारतरुलक्षणम् - kṛṣṇadvaipāyanaḥ prāha saṃsāra taru lakṣaṇam (стих 15.3).
Источник дерева сансары - это Брахман, ум (интеллект) является стволом этого дерева, а органы чувств - ростками. Пять грубых элементов являются ветвями дерева сансары, а прутья и листья - это объекты чувств, к которым тянется околдованное иллюзией живое существо: महाभूतविशाखश् च विशेषैः पत्त्रशाखवान् - mahābhūtaviśākhaś ca viśeṣaiḥ pattraśākhavān (стих 15.6).
Плоды, которые человек срывает с дерева сансары, могут быть как дхармой, так и адхармой, т.е. как счастливой кармой, так и несчастливой: धर्माधर्मसुपुष्पश् च सुखदुःखफलोदयः - dharmādharmasupuṣpaś ca sukhaduḥkhaphalodayaḥ (также стих 15.6).
В стихе 15.8 Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса отмечает, что "люди карабкаются на это дерево сансары, будучи околдованными идеями телесности/плоти": वृक्षं एनं समारूढा मोहम् आयान्ति देहिनः - vṛkṣaṃ enaṃ samārūḍhā moham āyānti dehinaḥ.
А в стихах 15.9-10 Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса замечает, что:
संसरन्तीह सततं सुखदुःखसमन्विताः |
प्रायेण प्राकृता मर्त्या ब्रह्मज्ञानपराङ्मुखाः ||१५.९||
saṃsarantīha satataṃ sukhaduḥkhasamanvitāḥ |
prāyeṇa prākṛtā martyā brahmajñānaparāṅmukhāḥ ||15.9||
15.9: "Обычные смертные, околдованные миром Пракрити, негативно относятся к познанию Брахмана (Брахма-Гьяне, т.е. к познанию Бога/религии/духовности), поэтому все эти смертные бессмысленно скитаются по дереву сансары, получая кармические плоды в виде счастья и страданий в должный срок".
छित्त्वैनं कृतिनो यान्ति नो यान्ति ब्रह्मज्ञानिनः |
कर्मक्रिये महाप्राज्ञ नैनं छिन्दन्ति दुष्कृताः ||१५.१०||
chittvainaṃ kṛtino yānti no yānti brahmajñāninaḥ |
karmakriye mahāprājña nainaṃ chindanti duṣkṛtāḥ ||15.10||
15.10: "Те же, кто стремятся к Брахма-Гьяне, срубают дерево сансары под корень и обретают освобождение, больше никогда не возвращаясь на это прискорбное дерево. Грешники-атеисты, привязанные к плодам своей кармы, никогда не смогут срубить дерево сансары, ибо плодами для бездуховных грешников всегда будут лишь страдания в мире иллюзии".
В следующем стихе Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса дополнительно подтверждает слова о том, что Брахма-гьяни, получивший освобождение, уже никогда не вернётся в дебри сансары:
एनं छित्त्वा च भित्त्वा च ज्ञानेन परमासिना |
ततो ऽमरत्वं ते यान्ति यस्मान् नावर्तते पुनः ||१५.११||
enaṃ chittvā ca bhittvā ca jñānena paramāsinā |
tato 'maratvaṃ te yānti yasmān nāvartate punaḥ ||15.11||
15.11: "Тот, кто срубил дерево сансары мощным, остро заточенным мечом Брахма-Гьяны, обретает духовное бессмертие и уже никогда не возвращается в дебри сансары".
И после этого Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса произносит 2 самых важных, заключительных стиха Главы №15:
देहदारमयैः पाशैर् दृढं बद्धो ऽपि मुच्यते
ज्ञानम् एव परं पुंसां श्रेयसाम् अभिवाञ्छितम्
तोषणं नरसिंहस्य ज्ञानहीनः पशुः पुमान् ||१५.१२||
dehadāramayaiḥ pāśair dṛḍhaṃ baddho 'pi mucyate
jñānam eva paraṃ puṃsāṃ śreyasām abhivāñchitam
toṣaṇaṃ narasiṃhasya jñānahīnaḥ paśuḥ pumān ||15.12||
15.12: "Даже человек, сильно привязанный к узам плоти (семье, жене, мирским удовольствиям), может вырваться из сансары в том случае, если будет стремиться к Брахма-Гьяне. Гьяна всегда идёт рука об руку с шреясом ['श्रेयस् - śreyas' в данном случае означает 'высшее благо для живого существа']. Господь Шри НараСимха становится доволен лишь теми, кто поклоняется Ему с Гьяной, ибо поклоняющиеся без Гьяны подобны глупым животным/пашу [पशु - paśu - животное, глупый скот, осёл]".
आहारनिद्राभयमैथुनानि समानम् एतत् पशुभिर् नराणाम् |
ज्ञानं नराणाम् अधिकं हि लोके ज्ञानेन हीनाः पशुभिः समानाः ||१५.१३||
āhāranidrābhayamaithunāni samānam etat paśubhir narāṇām |
jñānaṃ narāṇām adhikaṃ hi loke jñānena hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ ||15.13||
15.13: "Стремление набить брюхо, сон, страх и сексуальный инстинкт типичны как для животных, так и для человека. Тем не менее, лишь человек способен к Гьяне/духовности, поэтому в человеческом рождении важно избавиться от оков примитивного животного недосознания".
∭⊶⊷⊶⊷⊶⊷⊶⊷⊷⊷⊶⊷⊶⊷∭
Далее, уже в Главе №16, Шри Кришнадвайпаяна-Вьяса пересказывает диалог Шивы и Нарады - в этом диалоге Шива рассказывает, как избавиться от пашутвы (примитивного животного недосознания) и обрести освобождение. В стихе 16.11 Шива говорит следующее:
महेश्वर उवाच: ज्ञानामृतं च गुह्यं च रहस्यम् ऋषिसत्तम |
वक्ष्यामि शृणु दुःखघ्नं सर्वबन्धभयापहम् ||१६.११||
maheśvara uvāca: jñānāmṛtaṃ ca guhyaṃ ca rahasyam ṛṣisattama |
vakṣyāmi śṛṇu duḥkhaghnaṃ sarvabandhabhayāpaham ||16.11||
16.11: "О Нарада, я поведаю тебе секретное знание, которое известно как 'Гьяна-Амрита'. Слушай внимательно, ибо это знание разрывает цепи перерождений и избавляет живое существо от всех страданий в сансаре".
В двух следующих стихах Шива рассказывает о Майе и Милости Господа Шри Вишну:
तृणादि चतुरास्यान्तं भूतग्रामं चतुर्विधम् | चराचरं जगत् सर्वं प्रसुप्तं यस्य मायया ||१६.१२||
तस्य विष्णोः प्रसादेन यदि कश्चित् प्रबुध्यते | स निस्तरति संसारं देवानाम् अपि दुस्तरम् ||१६.१३||
tṛṇādi caturāsyāntaṃ bhūtagrāmaṃ caturvidham |
carācaraṃ jagat sarvaṃ prasuptaṃ yasya māyayā ||16.12||
tasya viṣṇoḥ prasādena yadi kaścit prabudhyate |
sa nistarati saṃsāraṃ devānām api dustaram ||16.13||
16.12-13: "В мире сансары абсолютно все - от маленькой травинки и до возвышенного девата Брахмы - находятся под влиянием одурманивающей Майи Господа Шри Вишну. Очнуться от дурмана Майи можно только по Милости Бхагавана Шри Вишну [viṣṇoḥ prasādena yadi kaścit prabudhyate]. Милость Господа Шри Вишну в первую очередь заключается в том, что сознание человека озаряется духовной мудростью, которая позволяет ему/ей пересечь болото сансары. Даже самые возвышенные деваты не могут справиться с сансарой без Милости Бхагавана Шри Вишну!".
Далее Шива приводит два примера: 1) пример глупой коровы и 2) пример шелковичного червя, запутавшегося в коконе.
भोगैश्वर्यमदोन्मत्तस् तत्त्वज्ञानपराङ्मुखः | संसारसुमहापङ्के जीर्णा गौर् इव मज्जति ||१६.१४||
यस् त्व् आत्मानं निबध्नाति कर्मभिः कोशकारवत् | तस्य मुक्तिं न पश्यामि जन्मकोटिशतैर् अपि ||१६.१५||
bhogaiśvaryamadonmattas tattvajñānaparāṅmukhaḥ |
saṃsārasumahāpaṅke jīrṇā gaur iva majjati ||16.14||
yas tv ātmānaṃ nibadhnāti karmabhiḥ kośakāravat |
tasya muktiṃ na paśyāmi janmakoṭiśatair api ||16.15||
16.14-15: "Тот, кто отвергает духовность и при этом гонится за услаждениями чувств, подобен старой, глупой корове, которая бессмысленно купается в грязи унылого, вонючего болота. Такие глупцы не обретают освобождения даже за сотни тысяч перерождений.
И я не вижу возможности освобождения даже за миллионы перерождений для тех, кто подобно глупому шелковичному червю, всё больше и больше запутывается в коконе своей кармы".
Далее, в стихе с круглым номером 16.16, Шива оглашает самую важную идею всей Главы №16:
तस्मान् नारद सर्वेशं देवानां देवम् अव्ययम् |
आराधयेत् सदा संयग् ध्यायेद् विष्णुं समाहितः ||१६.१६||
tasmān nārada sarveśaṃ devānāṃ devam avyayam |
ārādhayet sadā saṃyag dhyāyed viṣṇuṃ samāhitaḥ ||16.16||
16.16: "Господь Шри Вишну повелевает Маей и всеми существующими деватами, а потому, Нарада, посвяти всю свою жизнь Шри Вишну-Дхьяне (т.е. медитации на Господа Шри Вишну) и Шри Вишну-Арадхане (т.е. поклонению Господу Шри Вишну)!".
И далее Шива произносит 17 стихов, в которых обозначает различные анги Шри Вишну-Бхакти с акцентом на Шри Вишну-Дхьяну. Из-за объёма я не привожу здесь все 17 стихов - приведу лишь 2 наиболее иллюстративных.
निरञ्जनं परं शान्तम् अच्युतं भूतभावनम् |
देवगर्भं विभुं विष्णुं सदा ध्यायन् विमुच्यते ||१६.१९||
nirañjanaṃ paraṃ śāntam acyutaṃ bhūtabhāvanam |
devagarbhaṃ vibhuṃ viṣṇuṃ sadā dhyāyan vimucyate ||16.19||
16.19: "Господь Шри Вишну полностью лишён недостатков, Он - Высшая Обитель Спокойствия, поэтому, поклоняясь столь Безупречному Господу, ты обретёшь освобождение от оков сансары".
योगेश्वरं पुराणाख्यम् अशरीरं गुहाशयम् |
अमात्रम् अव्ययं विष्णुं सदा ध्यायन् विमुच्यते ||१६.२२||
yogeśvaraṃ purāṇākhyam aśarīraṃ guhāśayam |
amātram avyayaṃ viṣṇuṃ sadā dhyāyan vimucyate ||16.22||
16.22: "Бхагаван Шри Вишну является Йогешварой (т.е. Повелителем всех йогов), Бессмертным и Бестелесным Господом, который скрыт в твоём сердце. Практикуй Шри Вишну-Йогу, медитируя на Господа Шри Вишну в своём сердце, - так ты сможешь обрести освобождение от оков сансары!".
Финальным стихом Главы №16 является красивый стих 16.39, в котором говорится следующее:
ध्यायन्ति ये नित्यम् अनन्तम् अच्युतं हृत्पद्ममध्येष्व् अथ कीर्तयन्ति ये |
उपासकानां प्रभुम् ईश्वरं परं ते यान्ति सिद्धिं परमां तु वैष्णवीम् ||१६.३९||
dhyāyanti ye nityam anantam acyutaṃ hṛtpadmamadhyeṣv atha kīrtayanti ye |
upāsakānāṃ prabhum īśvaraṃ paraṃ te yānti siddhiṃ paramāṃ tu vaiṣṇavīm ||16.39||
16.39: "Тот, кто постоянно медитирует на Господа Шри Вишну-Ачьюту, скрытого посреди сердца каждого живого существа, а также повторяет Мантры Господа Шри Вишну, в итоге достигает всех наивысших сиддх, а также обретает природу Вайшнави-Шакти Господа Шри Вишну".***
***Примечание переводчика (Vishnudut1926): Фраза 'siddhiṃ paramāṃ tu vaiṣṇavīm' в финале данного стиха означает достижение Шри Вайкунтхи и обретение природы Вайшнави-Шакти, т.е. Богини Шри Лакшми - именно такой перевод является самым правильным в рамках Сиддханты Шри Рамануджа-Сампрадаи и в рамках "Шри Лакшми-Тантры" - основной Панчаратра-Шастры Шри Рамануджа-Сампрадаи.
Здесь я ставлю точку в данной части - в следующей части серии мы будем говорить о Нараяна-Мантре, так как после темы Вишну-Дхьяны в "Шри НараСимха-Пуране" начинается рассказ об одной из самых главных Мантр Господа Шри Вишну: ॐ नमो नारायणाय - oṃ namo nārāyaṇāya.
