У меня после чтения санскрит-английского издания "Шри НараСимха-Пураны" Сиддхешвара [ссылка на скан] осталось много заметок - эти заметки я оформлю в различные посты. Концепция этих постов очень проста - это ассорти различных праманов из "Шри НараСимха-Пураны".
01. ПОЧТЕНИЕ.
"Шри НараСимха-Пурана" начинается не просто с принесения поклонов Шри Лакшми-НараСимхе - важно также выразить почтение Бхагавану Шри Нараяне, так как именно Бхагаван Шри Нараяна является Источником всех Аватар и Господа Шри НараСимхи, в частности. Итак, самая первая шлока "Шри НараСимха-Пураны" звучит следующим образом:
श्रीलक्ष्मीनृसिंहाय नमः | श्रीवेदव्यासाय नमः |
नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्
देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत् ||१-१||
śrīlakṣmīnṛsiṃhāya namaḥ | śrīvedavyāsāya namaḥ |
nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayam udīrayet ||1-1||
1.1: "Я выражаю почтение Шри Лакшми-НараСимхе и Шри Ведавьясе. Поклонившись Бхагавану Шри Нараяне и Богине Сарасвати, следует произнести 'Джая'".
В последующих Главах "Шри НараСимха-Пураны" концепция Аватар будет обозначена детальным образом, так как с Главы 36 начнётся перечисление различных Аватар Бхагавана Шри Нараяны: Шри Матсьи, Шри Варахи, Шри Кришны, Шри Баларамы и т.д.
02. ГАРУДА.
В Главе №5 очень интересен праман с упоминанием Гаруды:
विनतायां तु द्वौ पुत्रौ प्रख्यातौ गरुडारुणौ |
गरुडो देवदेवस्य विष्णोर् अमिततेजसः ||५.५६||
vinatāyāṃ tu dvau putrau prakhyātau garuḍāruṇau |
garuḍo devadevasya viṣṇor amitatejasaḥ ||5.56||
5.56: "У Винаты было 2 сына: Гаруда и Аруна. Гаруда отличался непревзойдённой преданностью Богу всех богов - Господу Шри Вишну, а потому стал ваханой (т.е. средством передвижения) Бхагавана Шри Вишну".
03. ЯМАРАДЖ.
Далее следуют классические Главы, рассказывающие о том, что поклонение Бхагавану Шри Нараяне разрушает оковы смерти и освобождает дживу от цепей Ямараджа/ямадутов. Например, в Главе №7 мудрец Бхригу произносит следующие слова:
भृगुर् उवाच:नारायणम् अनाराध्य तपसा महता सुत |
को जेतुं शक्नुयान् मृत्युं तस्मात् तं तपसार्चय || ७-३२ ||
तम् अनन्तम् अजं विष्णुम् अच्युतं पुरुषोत्तमम् |
भक्तप्रियं सुरश्रेष्ठं भक्त्या त्वं शरणं व्रज || ७-३३ ||
bhṛgur uvāca: nārāyaṇam anārādhya tapasā mahatā suta |
ko jetuṃ śaknuyān mṛtyuṃ tasmāt taṃ tapasārcaya || 7-32 ||
tam anantam ajaṃ viṣṇum acyutaṃ puruṣottamam |
bhaktapriyaṃ suraśreṣṭhaṃ bhaktyā tvaṃ śaraṇaṃ vraja || 7-33 ||
7.32-33: "Разве можно преодолеть смерть без арадханы (поклонения) и аскез, посвященных Бхагавану Шри Нараяне? Поклоняясь Высшему из всех богов - Господу Шри Вишну, восседающему на Змее Ананте и известному под такими Именами как Ачьюта и Пурушоттама, ты обретёшь наивысшее благо и свободу от смерти.
Следуй Шри Вишну-Бхакти и Шри Вишну-Шаранагати - именно так ты достигнешь Милости Господа Шри Вишну, ведь Бхагаван Шри Нараяна с особой благосклонностью относится к Своим бхактам и шаранагатам!".
04. БОГИНЯ ШРИ ЛАКШМИ.
В Главе №7 также очень интересен стих, говорящий о Богине Шри Лакшми как о Супруге Господа Шри Кришны/Шри Говинды.
Данный праман очень важен по той причине, что он идеально вторит Сиддханте из "Шри Вишну-Пураны", "Шри Бхагавата-Пураны" и классических Упанишад (например, "Шри Гопала-Тапани-Упанишады"), в которых Шри Кришна всегда предстаёт в паре с Богиней Шри Лакшми.
Почему не в паре с Шри Радхой? Проблема заключается в том, что культ Шри Радхи-Кришны с историями о падениях с Голоки массивно обозначен лишь на уровне "Брахма-Вайварта-Пураны", т.е. на уровне аляповатой раджасика-Пураны.
Вайшнавизм - это уровень саттвы и шуддха-саттвы, поэтому раджасичный культ Шри Радхи-Кришны для Вайшнавизма является чуждым! Ранее я, кстати, разоблачала неуклюжую попытку Сиддхешвара вписать Шри Радху в один из стихов "Шри НараСимха-Пураны" - смотрите вот этот мини-пост-разоблачение.
Заметьте также, что в Вайшнавизме поклоняются именно Шри Лакшми-НараСимхе, а не какому-нибудь выдуманному культу Шри Радхи-НараСимхи - уже этот простой факт указывает на единственно правильную идею - поклонение Господу Шри Вишну в паре с Богиней Шри Лакшми!
Итак, праман о Богине Шри Лакшми из "Шри НараСимха-Пураны" звучит следующим образом:
तम् अनन्तम् अजं विष्णुं कृष्णं जिष्णुं श्रियः पतिम् |
गोविन्दं गोपतिं देवं सततं शरणं व्रज ||७.३७||
tam anantam ajaṃ viṣṇuṃ kṛṣṇaṃ jiṣṇuṃ śriyaḥ patim |
govindaṃ gopatiṃ devaṃ satataṃ śaraṇaṃ vraja ||7.37||
7.37: "Постоянно практикуй шаранагати у Стоп Господа Шри Вишну - Супруга Богини Шри Лакшми (śriyaḥ patim), к которому также обращаются по таким Именам как Кришна, Джишну, Говинда, Гопати, Ананта".
05. МОЛИТВА ДЛЯ САДХАНЫ.
И, также в Главе №7, содержится очень интересная Молитва, произнесённая Маркандеей и посвящённая Бхагавану Шри Нараяне - данную Молитву рекомендуется включать в свою ежедневную садхану тем, кто особенно боится смерти и Ямараджа с ямадутами. Из-за объёма я приведу здесь лишь первый стих Молитвы:
मार्कण्डेय उवाच नारायणं सहस्राक्षं पद्मनाभं पुरातनम् |
प्रणतो ऽस्मि हृषीकेशं किं मे मृत्युः करिष्यति ||७.६३||
mārkaṇḍeya uvāca nārāyaṇaṃ sahasrākṣaṃ padmanābhaṃ purātanam |
praṇato 'smi hṛṣīkeśaṃ kiṃ me mṛtyuḥ kariṣyati ||7.63||
7.63: "Я приношу поклоны Тысяче-Окому Господу Нараяне-Падманабхе - Изначальному Господу, также известному по Имени 'Хришикеша' ('हृषीकेश - hṛṣīkeśa - Владыка всех чувств'). Как смерть может затронуть того, кто поклоняется Бхагавану Шри Нараяне?".
06. НАРАЯНА-ВИПРА.
В Главе №8 Ямарадж произносит речь, обращённую к ямадутам и особенно подчёркивает то, что ямадуты не должны приближаться к вайшнавам. Например, в стихе 8.14 Ямарадж говорит следующее:
हृदिस्थे पुण्डरीकाक्षे सततं भक्तवत्सले |
पश्यन् तं विष्णुभूतं नु को हि स्यात् केशवाश्रयम् ||८.१४||
hṛdisthe puṇḍarīkākṣe satataṃ bhaktavatsale |
paśyan taṃ viṣṇubhūtaṃ nu ko hi syāt keśavāśrayam ||8.14||
8.14: "Как я могу наказать того, кто в своём сердце постоянно медитирует на Господа Шри Вишну, Чьи Глаза подобны лотосам? Как я могу наказать того, кто принял Прибежище у Господа Шри Кешавы?".
Ямарадж также упоминает в своей речи брахманов, преданных Бхагавану Шри Нараяне - nārāyaṇaparaṃ vipraṃ:
नारायणपरं विप्रं कस् तं वीक्षितुम् उत्सहेत्
युष्माभिश् च महापापैर् मार्कण्डेयं हरिप्रियम्
समानेतुं कृतो यत्नः समीचीनं न तत् कृतम् ||८.१७||
nārāyaṇaparaṃ vipraṃ kas taṃ vīkṣitum utsahet
yuṣmābhiś ca mahāpāpair mārkaṇḍeyaṃ haripriyam
samānetuṃ kṛto yatnaḥ samīcīnaṃ na tat kṛtam ||8.17||
8.17: "Даже у меня нет смелости для того, чтобы бросить взгляд на брахманов, преданных Бхагавану Шри Нараяне. Тем не менее, все вы, ямадуты, почему-то набрались наглости и попытались тронуть Маркандею, который поклоняется Господу Шри Вишну. О ямадуты, тем самым вы совершили огромнейшую ошибку!".
07. МАХАДЕВ НАРАСИМХА.
И в финале своей речи Ямарадж произносит стих, посвящённый МахаДеву НараСимхе:
नरसिंहं महादेवं ये नराः पर्युपासते |
तेषां पार्श्वे न गन्तव्यं युष्माभिर् मम शासनात् ||८-१८||
narasiṃhaṃ mahādevaṃ ye narāḥ paryupāsate |
teṣāṃ pārśve na gantavyaṃ yuṣmābhir mama śāsanāt ||8-18||
8.18: "О ямадуты, слушайте мой главный указ: никогда и ни при каких обстоятельствах не приближайтесь к вайшнавам, которые поклоняются МахаДеву НараСимхе!".
08. КРИШНА-САРУПЬЯ-МУКТИ.
Глава №8 "Шри НараСимха-Пураны" также знаменита тем, что в ней содержится история освобождения узников ада с помощью 3 Имён Кришны: हे कृष्ण कृष्ण कृष्णेति यो मां स्मरति नित्यशः - he kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇeti yo māṃ smarati nityaśaḥ (стих 8.27).
И особенно примечательно то, что в этой истории упоминается Кришна-Сарупья-Мукти, т.е. форма духовного освобождения, при которой джива принимает форму, идентичную образу Шри Кришны!
कृष्णरूपधराः सर्वे दिव्यवस्त्रविभूषिताः |
दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गा दिव्याभरणभूषिताः ||८.४१||
kṛṣṇarūpadharāḥ sarve divyavastravibhūṣitāḥ |
divyagandhānuliptāṅgā divyābharaṇabhūṣitāḥ ||8.41||
तान् आरोप्य विमानेषु दिव्येषु हरिपूरुषाः |
तर्जयित्वा यमभटान् नीतास् ते केशवालयम् ||८.४२||
tān āropya vimāneṣu divyeṣu haripūruṣāḥ |
tarjayitvā yamabhaṭān nītās te keśavālayam ||8.42||
8.41-42: "Узники ада приняли формы, похожие на Шри Кришну (kṛṣṇarūpadharāḥ). Эти формы были облачены в прекрасные божественные одежды, а также были украшены изысканными драгоценностями и умащены лучшими ароматами. Слуги Господа Шри Хари посадили бывших узников, ставших Кришнами, в виман (летающий корабль) и отправили их в одну из Обителей Господа Шри Кешавы (т.е. Господа Шри Вишну)".
